María Luisa de la Cámara y Julián Carvajal (eds.), “Introducción”, en Spinoza y la antropología de la Modernidad, Hildesheim, Georg Olms Verlag, 2017, pp 7-22. PDF
María Luisa de la
Cámara y Julián Carvajal
Sostiene José Ortega y Gasset en la Lección IV de ¿Qué es filosofía? que la problematicidad teórica es un rasgo diferencial de la filosofía. Estamos con el escritor español cuando afirma que el comienzo de la filosofía, y su fundamento, es la pregunta radical. Sin embargo, el cuestionamiento filosófico no es algo misterioso sino que afecta, en realidad, a algo que está ahí mismo, delante de nosotros o junto a nosotros. Y añadimos a esa idea suya que los genuinos interrogantes, además de engendrar y provocar la reflexión, desempeñan, una función heurística como guías que acompañan la investigación. Alexandre Matheron es de los filósofos que más han contribuido a mostrar ese doble poder, generador de pensamiento y metodológico, de los interrogantes filosóficos, cuando, en el curso de un antiguo artículo titulado «L’anthropologie spinoziste?» (1978), se preguntaba: «Y a t-il vraiment, en tout rigueur, une anthropologie spinoziste?». Que se exprese en estos términos quien había consagrado dos libros emblemáticos –Individu et communauté chez Spinoza (1968) y Le Christ et le salut des ignorants (1971)– al examen de las interacciones afectivas y culturales entre los hombres, y excelente conocedor de Spinoza, no deja de resultar chocante. Es sin duda su audacia filosófica la que le lleva a interrogarse por la antropología precisamente en relación con un corpus filosófico que, a la vista está, trata del hombre y de ninguna otra cosa que de los hombres.
Realizando nosotros
en este libro un recorrido argumentativo diferente del efectuado por el
especialista francés en el artículo citado, queremos mostrar a lo largo de
estas páginas, y sin ánimo retórico, que en Spinoza existe una antropología y también
que no la hay. En efecto, no encontraremos en sus obras nada parecido al
discurso antropológico generalista en sentido clásico, aunque paradójicamente
descubriremos en ellas los elementos para una antropología radical. Es cierto
que el término antropología no es utilizado por Spinoza para definir su
filosofía, pero los lectores saben bien que el hombre, que los hombres, y que
las cosas humanas en medio del orden natural, tienen para Spinoza un interés
central, llegando a adquirir su filosofía del hombre en el corpus spinozista
una magnitud extraordinaria en cantidad y cualidad.
Ahora bien,
rechazando definir el concepto hombre como el objeto inmutable de una eventual
antropología regional, y lejos de hacer del hombre el centro geográfico del
universo, Spinoza nos enseña –mientras la construye en el pensamiento– que la
esencia o naturaleza individual de cada hombre, es decir, su deseo expresado a
través de sus afectos, difiere de la naturaleza de otro (E3p57dem) tanto como
difiere de la esencia de los animales. Es que Spinoza se interesa por el hombre
concreto que vive y actúa entre otros seres concretos; su identidad depende de
la forma en que unos hombres son modelados por otros hombres y por las
circunstancias históricas y culturales, que a su vez quedarán modificadas bajo
su acción. Las esencias de los hombres se despliegan según una gama infinita de
riqueza y diversidad, que hacen de cada uno una realidad extraordinariamente
diversa pero limitada. En ese sentido Ruth L. Saw evoca en un
artículo sobre la identidad de los hombres la tesis de H.F. Hallett, que
reproducimos aquí: «The human body in the midst of nature, is, indeed, very
roughly analogous to an instrument in an orchestra: its contribution is a part
of the whole symphony, but is also sotto
voce contributes a reproduction of the whole; each instrument takes its
part with the others in the whole, but a very acute ear would detect it playing
its own responsive, and therefore selective, version of the whole in a normally
undetected undertone».
¡Feliz analogía ésta
que ve en cada hombre a uno de los múltiples y variados instrumentos de una
orquesta!